Wie zwei Theologen — ein Katholik und ein Calvinist — die Dokumente schrieben, die die Mächtigen nicht geschrieben haben wollten, und warum die Wahrheit, die sie zu Papier brachten, sich als unzerstörbar erwies
Eben van Tonder | EarthwormExpress | März 2026
„Die Kirche, die schweigt, wenn die Menschenwürde verletzt wird, hat sich bereits für eine Seite entschieden.“
Ein persönlicher Ausgangspunkt
Ich war in der Oberschule und saß in unserer örtlichen Niederländisch-Reformierten Kirche in Südafrika, als Kerk en Samelewing, »Kirche und Gesellschaft«, der Gemeinde zur Diskussion vorgelegt wurde. Mehrere Sonntage lang widmete sich der Sonntagabendgottesdienst einer Auseinandersetzung mit diesem außerordentlichen Dokument, das die Frage stellte, ob es eine theologische Verteidigung der Apartheid gebe, an der die NGK seit Jahrzehnten festgehalten hatte — und ob diese mit der Heiligen Schrift überhaupt vereinbar sei. Die Kirche hatte gelehrt, dass die Trennung der Rassen Teil von Gottes Entwurf sei. Die Existenz verschiedener Völker sei bei der Schöpfung verordnet und in der Völkertafel bestätigt worden. Die zwischen den Völkern gesetzten Grenzen seien von Gott gezogen worden, und die Vermischung dieser Völker stelle eine Verletzung der göttlichen Ordnung dar. Dies war keine Randlehre. Es war die offizielle Doktrin der mächtigsten Kirche in der Afrikaner-Gesellschaft, in Synodaldokumenten verankert, und sie hatte seit 1948 das geistige Gerüst des Apartheidstaates geliefert.
Nun, im Jahr 1986, geschah etwas noch nie Dagewesenes. Die Kirche wandte sich dem zu, was sie selbst aufgebaut hatte — und in der Gestalt von Johan Heyns, ihrem neuen Moderator und dem hauptsächlichen Architekten des Dokuments, hatte sie einen Theologen von außerordentlicher Strenge gefunden, der bereit war, diese Rechenschaft anzuführen. Ich bewunderte Heyns außerordentlich. Seine Predigten besaßen eine seltene Qualität: Sie waren gleichzeitig intellektuell ernsthaft und geistlich lebendig. Seine systematische Theologie hatte eine ganze Generation von NGK-Pfarrern geprägt. Die Achtung, die ich ihm als Denker entgegenbrachte, war immens. Ihn in jenen Wochen die Kirche führen zu sehen, mitzuerleben, wie die Institution in Echtzeit mit ihrem eigenen Gewissen rang — das war eine der prägenden Erfahrungen meines Lebens.
Die Tragweite war nicht nur theologischer Art. Schon 1982 hatte Heyns öffentlich die Auffassung zurückgewiesen, dass die Apartheid Gottes Wille sei, und auf der Synode desselben Jahres für Aufruhr gesorgt, indem er sich offen für gemischtrassige Ehen aussprach. Ein Jahr lang stand er bei der Kirchenleitung in Ungnade, bevor er 1986 als Moderator zurückkehrte. Das Kerk en Samelewing-Dokument, das er in jenem Jahr zur Annahme führte, wurde vier Jahre später von einem der bemerkenswertesten Momente der südafrikanischen Kirchengeschichte gefolgt. Im Jahr 1990 erklärte Heyns im Namen der NGK die Apartheid zur Sünde. Auf der Rustenburg-Konferenz im November desselben Jahres bekannte der Moderator der NGK öffentlich die Schuld seiner Kirche vor einer Versammlung südafrikanischer Kirchen — und war kurz darauf am Telefon mit dem ehemaligen Staatspräsidenten P.W. Botha, der verlangte, er solle widerrufen. Er widerrief nicht.
Jene Wochen in der Kirche, jene Jahre des Beobachtens, hinterließen ein Mal, das ich jahrzehntelang mit mir trug, ohne seine Form je ganz zu verstehen.
Die Entdeckung — Jahre später
Der Zusammenhang mit dem Folgenden ergab sich viel später, im Zuge eines umfangreichen Forschungsprojekts über das Subsidiaritätsprinzip: jenes Prinzip, nach dem Entscheidungen auf der untersten Ebene getroffen werden sollen, die dazu in der Lage ist, sie gut zu treffen — und nach dem übergeordnete Instanzen dazu da sind, die Handlungsfähigkeit der unteren Ebenen zu unterstützen, nicht zu absorbieren. Die vollständige Studie ist bei EarthwormExpress unter dem Titel Wer soll entscheiden? Systeme in komplexen Strukturen gestalten veröffentlicht und unter folgendem Link abrufbar:
Die Subsidiarität hat mittelalterliche theologische Wurzeln. Sie erwächst aus den Alpentalgemeinden des Rheinlands und der Schweizer Kantone, wird im scholastischen Kirchenrecht theoretisiert und gelangt in den päpstlichen Sozialenzykliken — beginnend mit Rerum Novarum (1891) und kristallisiert in Quadragesimo Anno (1931) — zu ihrer modernen Lehrgestalt. Bei der Erforschung dieser Entwicklungslinie fand ich mich tief in der Sozialtheologie der Katholischen Kirche wieder — und stieß dort auf die Geschichte von John LaFarge und der Enzyklika, die Papst Pius XI. in Auftrag gegeben hatte und nie erhielt.
Was mich sofort traf, war die strukturelle Parallele. Da war ein Papst, der 1938 eine umfassende theologische Stellungnahme in Auftrag gab, wonach der Rassismus mit der christlichen Anthropologie unvereinbar sei — ein Argument, das in derselben imago Dei-Lehre, demselben Naturrechtsrahmen, demselben Verständnis von Menschenwürde wurzelt, auf dem die Subsidiarität gründet. Die Katholische Kirche, die die Sozialdemokraten gedrängt hatte, ihre ungenaue Sicht auf Bibel und Menschheit zu korrigieren — klar das Friedensevangelium als Herzstück der christlichen Botschaft verkündend —, bestand durch diese unterdrückte Enzyklika auch darauf, dass ihre eigene Sozialtheologie radikale Konsequenzen für die Rassenfrage hatte. Und die Kirche unterdrückte das Dokument — ebenso wie die NGK ihre internen Kritiker jahrzehntelang unterdrückt hatte, bevor Heyns die Abrechnung erzwang.
Die tiefere Erkenntnis betraf jedoch das Wesen der Theologie selbst. Wir behandeln Theologie häufig als vom Leben abgekoppelt — als akademische Übung in Seminaren und Fachzeitschriften, die keinen Einfluss darauf hat, wie Gesellschaften sich organisieren. Die Geschichten von LaFarge und Heyns beweisen das Gegenteil. Theologie ist Weltanschauungsarbeit. Sie formt die Kategorien, durch die Menschen verstehen, was ein Mensch ist, wozu Autorität da ist, was Gerechtigkeit fordert. Manche theologischen Weltanschauungen sind wirksamer als andere. Manche sind neutral. Und manche — wie die Apartheidtheologie mit erschreckender Klarheit gezeigt hat — sind gezielt zerstörerisch. Sowohl LaFarge als auch Heyns traten einer zerstörerischen theologischen Weltanschauung mit der vollen Strenge klaren Denkens entgegen. Das ist es, was dieser Essay feiert.
Zwei Männer, eine Wahrheit
John LaFarge, ein amerikanischer Jesuit, der 1938 in Paris schrieb, und Johan Heyns, ein afrikaanischer Theologe, der 1986 in Pretoria schrieb, sind einander nie begegnet. Ihre kirchlichen Welten waren in vielerlei Hinsicht entgegengesetzt — der eine katholisch, der andere reformiert; der eine im Auftrag eines Papstes handelnd, der ihn einberufen hatte, der andere in einer Konfession tätig, die die Apartheid jahrzehntelang theologisch abgestützt hatte. Dennoch sind die Dokumente, die sie verfassten, im Kern dasselbe Dokument: das Argument, aus der tiefsten Grammatik der christlichen Theologie hergeleitet, dass die Einheit der Menschheit im Bilde Gottes keine rassische Einschränkung duldet. Beide Männer bezahlten dafür, es auszusprechen.
Dieser Essay feiert beide Werke und beide Leben — nicht als Kuriiositäten der Kirchengeschichte, sondern als Beispiele dafür, was es kostet, recht zu haben, und was es bedeutet, wenn die Wahrheit — wie lange auch immer verzögert — schließlich ankommt.
ERSTER TEIL: Der amerikanische Jesuit und die Enzyklika, die nie ankam
Ein Auftrag von einem sterbenden Papst
Im Juni 1938 lud Papst Pius XI. — einundachtzig Jahre alt, sichtlich hinfällig und sichtlich zornig — John LaFarge S.J. zu einer Privataudienz nach Rom. LaFarge war kein Insider der Kurie. Er war ein Pfarrer aus Maryland, der zwei Jahrzehnte damit verbracht hatte, der Rassenungerechtigkeit in der amerikanischen Katholischen Kirche entgegenzutreten — Gründer des Catholic Interracial Council of New York im Jahr 1934 und Autor ungewöhnlich klarer Worte über einen Rassismus, den die institutionelle Kirche lieber still verwaltet hätte. Pius XI. hatte seine Arbeiten gelesen. Was der Papst LaFarge in jener Audienz sagte, war direkt und verblüffend: Schreib mir, was du schreiben würdest, wenn du Papst wärst.
Der Auftrag war nicht impulsiv. Pius XI. hatte bereits 1937 Mit brennender Sorge veröffentlicht — nach Deutschland geschmuggelt und von katholischen Kanzeln verlesen —, das die nationalsozialistische Vergötzung von Rasse und Blut verurteilte. Doch jenes Dokument hatte in seinem Zielobjekt spezifisch deutsch und spezifisch nationalsozialistisch ausgerichtet. Der Papst wollte etwas Weiteres: eine umfassende theologische Erklärung, dass der Rassismus in all seinen Formen — auch in den Vereinigten Staaten und in der Kolonialwelt — mit der christlichen Anthropologie unvereinbar sei. Er wollte sie nicht auf Politik, sondern auf Lehre gegründet wissen: auf die Imago Dei, auf die universale Vaterschaft Gottes, auf die Einheit der Menschheit an ihrem Ursprung und in ihrer Erlösung.
Paris, Sommer 1938
LaFarge arbeitete im Sommer und Herbst 1938 in Paris, unterstützt vom deutschen Jesuitentheologen Gustav Gundlach und dem französischen Soziologen Gustave Desbuquois. Gundlach war der theologische Anker des Unternehmens: ein strenger Sozialethiker, der sowohl das thomistische Naturrecht als auch die spezifischen Konturen der nationalsozialistischen Rassenideologie verstand. Die drei Männer verfassten ein Dokument von echter intellektueller Kraft: Humani Generis Unitas, »Uber die Einheit des Menschengeschlechts«.
Die Enzyklika verurteilte den Rassismus als theologischen Irrtum, bevor sie ihn als politischen verurteilte. Die Rasse, so das Dokument, hat keinen Bestand als Kategorie letzter menschlicher Bedeutung — denn die letzte menschliche Kategorie ist die Personalität: die Eigenschaft, Gottes Bild zu tragen, die keine Abstufung und keine Ausnahme kennt. Daraus folgte, dass rassistische Verfolgung, rassische Segregation und Rassenideologie nicht nur ungerecht, sondern geradezu häretisch waren — eine Leugnung des Schöpfungsaktes Gottes.
Das Dokument befasste sich auch direkt mit dem Antisemitismus, wenngleich mit einer theologischen Ambivalenz gegenüber dem jüdischen Volk — das Leiden anerkennend, dabei aber im supersessionistischen Rahmen seiner Zeit verbleibend —, die spätere Gelehrte beunruhigend fanden. Es war, wie alle solche Dokumente, ein Kind seiner Zeit: mutiger als die meisten, aber nicht gänzlich frei von den Voraussetzungen, die es zu überwinden suchte.
Die Verzögerung, die alles veränderte
Der Entwurf wurde im September 1938 fertiggestellt und dem Generaloberen der Jesuiten, Wlodimir Ledochowski, übergeben. Und dort blieb er liegen. Ledochowski — dessen eigene Ansichten über das jüdische Volk bestenfalls konservativ waren — hielt das Dokument monatelang zurück, ohne es dem Papst weiterzuleiten. Ob dies bewusste Unterdrückung, bürokratische Langsamkeit oder etwas dazwischen war, ist bis heute nicht endgültig geklärt. Was feststeht: Pius XI. starb am 10. Februar 1939, ohne den Text gelesen oder promulgiert zu haben.
Er starb elf Tage, bevor er die italienischen Bischöfe ansprechen sollte — in einer Rede, die Eingeweihte als die konfrontativste seiner Amtszeit beschrieben hatten, die sich teilweise gegen Mussolinis Rassengesetze von 1938 richtete. Sein Arzt, Dr. Francesco Petacci, Vater von Mussolinis Geliebter, hatte während der letzten Erkrankung ungewöhnlich freien Zugang. Die Ansprache wurde nach dem Tod des Papstes von den Bischöfen eingesammelt und vernichtet. Sein Nachfolger, Pius XII., verfolgte einen deutlich diplomatischeren Kurs.
Eindeutige Beweise für ein Attentat gibt es nicht. Doch das Muster gehört zu den suggestivsten der modernen Kirchengeschichte: ein Papst, der sprechen wollte, ein zurückgehaltenes Dokument, ein Tod im entscheidenden Moment und eine vernichtete Rede. Humani Generis Unitas verschwand in den Archiven — der Welt nahezu sechzig Jahre lang unbekannt.
Der lange Schlaf und das Erwachen
Im Jahr 1972 stieß der Jesuitenwissenschaftler Thomas Breslin in LaFarges Nachlass an der Georgetown University auf Hinweise zur verlorenen Enzyklika. Der vollständige Text wurde schließlich in den Jesuitenarchiven in Rom gefunden und 1997 von Georges Passelecq und Bernard Suchecky veröffentlicht. Da war LaFarge selbst seit vierunddreißig Jahren tot. Er starb 1963, ohne erlebt zu haben, dass sein Auftrag Genugtuung erfuhr — wenngleich er noch lange genug lebte, um den Beginn des Zweiten Vatikanischen Konzils zu sehen und damit jene theologische Bewegung, die 1965 Nostra Aetate hervorbringen sollte.
Nostra Aetate wies die kollektive jüdische Schuld am Tod Christi zurück und verurteilte den Antisemitismus ausdrücklich — die erste derartige Konzilserklärung in der Kirchengeschichte. Ihre theologische Architektur war genau auf dem Naturrecht und der Imago Dei-Anthropologie errichtet, die LaFarge und Gundlach 1938 entwickelt hatten. Das Argument, das zu Lebzeiten Pius’ XI. nicht veröffentlicht werden konnte, wurde innerhalb von drei Jahrzehnten zur offiziellen Lehre der universalen Kirche.
ZWEITER TEIL: Der afrikaanische Theologe und das Dokument, das eine Nation veränderte
Die Kirche, die die Apartheid aufbaute
Um zu verstehen, was Johan Heyns leistete, muss man zunächst verstehen, was die Nederduitse Gereformeerde Kerk geworden war. Die NGK war nicht bloß mitschuldig an der Apartheid. Sie hatte seit den 1940er Jahren der Apartheid ihr theologisches Fundament geliefert: das Argument, dass die Trennung der Völker nicht nur politisch zweckmäßig, sondern göttlich verordnet sei — gegründet auf die Geschichte von Babel, auf die Völkertafel in Genesis, auf eine Auslegung von Paulus’ Areopagrede in Apostelgeschichte 17, die Gottes Festsetzung der »Grenzen der Wohnstätten« als Mandat zur Rassentrennung verstand. Die Wahl von 1948, die die Nationalpartei an die Macht brachte, war im Wesentlichen eine calvinistische Revolution — und die NGK war ihr geistlicher Motor.
In den 1960er Jahren drängten der Reformierte Weltbund und andere ökumenische Körperschaften die NGK stark in der theologischen Frage der Apartheid. Die Standardantwort der NGK war die Verteidigung der Politik als niedergebou in der Schrift — von biblischen Grundlagen her abgeleitet. Dies war keine zynische Fassade. Viele in der NGK glaubten es aufrichtig. Die Tragödie der Apartheidtheologie besteht darin, dass sie oft aufrichtig gemeint war.
Johan Heyns: Portrait eines Theologen
Johan Adam Heyns wurde am 27. Mai 1928 in Tweeling im Oranje-Freistaat geboren, als Sohn eines Bauern, der Missionar hatte werden wollen. Seine Mutter, Maria Beukes, war während des Zweiten Burenkrieges nach Sankt Helena verbannt worden und hatte Gott versprochen, wenn Er sie mit einem Sohn segne, werde sie ihn für Seinen Dienst erziehen. Heyns studierte Theologie in Stellenbosch, schloss sein Doktorstudium 1954 in Amsterdam ab und kehrte nach Südafrika zurück, um einer der angesehensten systematischen Theologen zu werden, die die NGK je hervorgebracht hatte. Er diente Gemeinden in Ysterplaat und später in Rondebosch, wo seine Gemeinde Hendrik Verwoerd, John Vorster und P.W. Botha umfasste. 1966 wurde er an die theologische Fakultät in Stellenbosch berufen, und 1971 übernahm er den Lehrstuhl für Dogmatik und Ethik an der Universität Pretoria, wo er bis zu seiner Emeritierung 1993 blieb.
Heyns war kein politischer Radikaler. Er war von Prägung und Temperament her ein Kirchenmann: ein Mann, der tief an die Autorität der Schrift, an die calvinistischen Bekenntnisse, an das geordnete Leben der reformierten Gemeinschaft glaubte. Was ihn für das Apartheidssystem gefährlich machte, war genau dies. Er war kein liberaler Kritiker von außerhalb der Tradition. Er war ihre strengste innere Stimme — und er hatte nach Jahren sorgfältiger exegetischer und systematischer Arbeit zu dem Schluss gelangt, dass die theologische Verteidigung der Apartheid schlicht falsch war.
Sein Weg zu dieser Schlussfolgerung war charakteristisch reformiert. Er begann mit einer Neubeurteilung der biblischen Texte, auf die sich die Apartheidtheologie gestützt hatte. Die Babel-Erzählung, so Heyns, beschreibt die Folge menschlicher Sünde — die Zersplitterung der Menschheit — und kein Mandat zu ihrer Aufrechterhaltung. Die Apostelgeschichte-17-Stelle spricht gar nicht von Rassentrennung. Die Völkertafel in Genesis beschreibt ethnographische Vielfalt, kein göttliches Gebot, die Völker getrennt zu halten. Einer nach dem anderen brachen die Schriftbeweise für die Apartheid als göttliche Ordnung unter genauer exegetischer Prüfung zusammen.
Doch Heyns’ Kritik ging tiefer als die Exegese. Seine systematische Theologie hatte stets die Lehre von der imago Dei — dem Bilde Gottes, in dem alle Menschen erschaffen sind — in den Mittelpunkt gestellt. Aus dieser Lehre, richtig verstanden, folgte mit logischer Notwendigkeit, dass kein Mensch aufgrund von Rasse, Sprache oder Herkunft einer minderwertigen Würdekategorie zugewiesen werden konnte. Die Apartheid war nicht nur politisch ungerecht. Sie war theologisch inkohärent. Sie widersprach dem eigenen fundamentalsten Bekenntnis der Kirche über die Natur der menschlichen Person.
Kerk en Samelewing: Das Dokument von 1986
Kerk en Samelewing, »Kirche und Gesellschaft«, war der Bericht einer Kommission der Generalsynode der NGK, der auf der Synode vom Oktober 1986 vorgelegt und angenommen wurde — unter dem Vorsitz von Heyns als neu gewähltem Moderator. Es wurde in demselben Jahr angenommen, in dem die südafrikanische Regierung den Ausnahmezustand ausrief, in dem die Townships brannten und die internationale Isolation des Apartheidstaates ihren Höhepunkt erreichte.
Das Dokument tat etwas, das vielen innerhalb der NGK theologisch für unmöglich gehalten worden war: Es erklärte, dass die Apartheid aus der Schrift nicht zu verteidigen sei. Die Politik der erzwungenen Rassentrennung, so das Dokument, stehe im Widerspruch zum biblischen Zeugnis von der Einheit der Menschheit in Christus. Die früheren theologischen Rechtfertigungen der NGK für die Apartheid wurden zurückgezogen. Die NGK hatte nicht bloß eine Politikposition geändert. Sie hatte das theologische System widerrufen, das sie vier Jahrzehnte lang aufgebaut hatte.
Der Empfang war explosiv. Innerhalb der NGK verurteilte eine bedeutende konservative Fraktion Kerk en Samelewing als Verrat am Afrikaner-Volk und an der Schrift. Zehntausende Kirchenmitglieder und viele Gemeinden traten aus und gründeten die Afrikaanse Protestantse Kerk. Heyns — als Moderator und öffentliches Gesicht des Dokuments — trug die volle Last dieser Wut.
Außerhalb der NGK wurde die Bedeutung des Dokuments sofort erkannt. Der Reformierte Weltbund, der die NGK 1982 wegen ihrer Apartheidtheologie suspendiert hatte, begann den langen Prozess der Wiederannäherung. Im Jahr 1990, auf der Rustenburg-Konferenz, erklärte Heyns im Namen der NGK die Apartheid zur Sünde und bekannte öffentlich die Schuld der Kirche. Der ehemalige Staatspräsident P.W. Botha rief an und verlangte den Widerruf. Heyns verweigerte ihn. 1998 wurde die NGK wieder in den Reformierten Weltbund aufgenommen. Als F.W. de Klerk 1990 die Aufhebung des Verbots des ANC und die Freilassung Nelson Mandelas ankündigte, war der theologische Boden von Dokumenten wie diesem wesentlich vorbereitet worden. De Klerk selbst war Mitglied der NGK.
Der Preis der Wahrheit
Am Abend des 5. November 1994 — fünf Monate nach Südafrikas erster demokratischer Wahl — wurde Johan Heyns in seinem Haus in Waterkloof Ridge, Pretoria, erschossen. Er spielte Karten mit seiner Frau und drei Enkeln — im Alter von zwei, acht und elf Jahren —, als eine einzelne Kugel des Kalibers .303 durch das Fenster kam. Sie traf ihn im Nacken. Er starb sofort. Er war sechsundsechzig Jahre alt.
Niemand ist je wegen des Mordes verurteilt worden. Die Ermittlungen verliefen ergebnislos und der Fall ist offiziell ungeklärt. Doch der Kontext war eindeutig: Heyns hatte Morddrohungen erhalten. Die rechtsextreme afrikaanische Widerstandsbewegung und ihr Netzwerk hatten ihm Kerk en Samelewing und seine anschließende Führungsrolle im Übergangsprozess nicht vergeben. Er war der sichtbarste Theologe des afrikaanischen reformierten Christentums gewesen, der dem Übergang seinen kirchlichen Segen gegeben hatte. Nelson Mandela ehrte ihn als Märtyrer seines Landes und als Soldaten des Friedens.
Die Wahrheits- und Versöhnungskommission dokumentierte in ihrer Arbeit während der späten 1990er Jahre ein Muster rechtsextremistischer politischer Gewalt in diesem Zeitraum. Heyns’ Ermordung fügt sich in dieses Muster mit unbehaglicher Präzision ein. Wie beim Tod Pius’ XI. wurde kein endgültiger Beweis für einen politisch motivierten Mord erbracht. Wie beim Tod Pius’ XI. ist das Gewicht der Indizien beträchtlich. Ein Mann, der sich zum Feind eines Systems gemacht hatte, das in einer zur Gewalt fähigen Gemeinschaft tiefe Wurzeln schlug, wurde im Moment der Niederlage dieses Systems getötet.
DRITTER TEIL: Dasselbe Argument — fünfzig Jahre später
Zwei Theologien, ein Fundament
Was auffällt, wenn man Humani Generis Unitas und Kerk en Samelewing zusammen liest, sind nicht die Unterschiede in Bekenntnis oder Kontext, sondern die Identität des zugrundeliegenden Arguments. Beide Dokumente ruhen auf demselben theologischen Fundament: dass die imago Dei — das Bild Gottes, in dem alle Menschen erschaffen sind — die primäre anthropologische Kategorie ist, die keine rassische Abstufung duldet. Aus diesem Fundament leiten beide Dokumente dieselbe Schlussfolgerung ab: dass Rassenideologie, wo immer sie auftritt und in welcher institutionellen Form auch immer, dem fundamentalsten Bekenntnis der Kirche über das Wesen des Menschen widerspricht.
Dies ist kein liberales politisches Argument im theologischen Gewand. Es ist ein genuines theologisches Argument — eines, zu dem sowohl LaFarge als auch Heyns durch strenge Auseinandersetzung mit der Schrift und mit der systematischen Theologie ihrer jeweiligen Tradition gelangt sind. Der katholische LaFarge arbeitete durch das thomistische Naturrecht und die Theologie der Schöpfung. Der reformierte Heyns arbeitete durch die Bundestheologie und die calvinistische Anthropologie. Sie gelangten auf verschiedenen Wegen an denselben Ort.
Zwei Institutionen, zwei Wege
Auch die Entwicklungslinien ihrer jeweiligen Institutionen verlaufen parallel. Die Römisch-Katholische Kirche unterdrückte LaFarges Enzyklika 1938, ihr Nachfolger verfolgte 1939 diplomatisches Schweigen — und brachte dann siebenundzwanzig Jahre später Nostra Aetate hervor. Die NGK lieferte der Apartheid durch die 1940er, 1950er, 1960er und 1970er Jahre bis in die 1980er hinein theologische Deckung — und brachte dann 1986 Kerk en Samelewing hervor. In beiden Fällen unterdrückte oder verzögerte die Institution zunächst das Argument und machte es schließlich zur offiziellen Lehre. In beiden Fällen wurde der Preis der Verzögerung in menschlichem Leid im großen Maßstab gemessen.
Hier liegt eine Lehre über das Verhältnis zwischen prophetischer Theologie und institutioneller Religion, die über beide Fälle hinausweist. Institutionen führen nicht. Sie konsolidieren. Die Arbeit der prophetischen Stimme — der in einer Pariser Wohnung arbeitende LaFarge, der durch Jahre synodaler Politik in Pretoria arbeitende Heyns — besteht darin, das Argument bis zu dem Punkt voranzutreiben, an dem die Institution es nicht mehr vermeiden kann. Das ist langsam, kostspielig und für den Einzelnen oft tödlich. Aber so bewegt sich die Tradition.
Die Jahre, die sie formten
Beide Männer arbeiteten in Jahren akuter Krise. LaFarge schrieb 1938: im Jahr des Anschlusses, der Kristallnacht, des Münchner Abkommens, eines Europas, das sichtbar auf die Katastrophe zusteuerte. Heyns veröffentlichte 1986: im Jahr des Ausnahmezustands, von P.W. Bothas Rubikon-Verweigerung, der internationalen Isolation Südafrikas auf ihrem Höhepunkt. In beiden Fällen schrieb der Theologe nicht im Seminarraum, sondern gegen die Uhr — in vollem Bewusstsein, dass das Fenster für das Argument, einen Unterschied zu machen, schmal war.
Das ist es, was beiden Dokumenten ihre besondere Qualität der Dringlichkeit verleiht. Sie sind keine akademisch-theologischen Übungen, wenngleich beide theologisch streng sind. Sie sind Interventionen: Versuche, das Gewicht der Tradition gegen jene einzusetzen, die die Tradition zur Waffe gemacht hatten. LaFarge und Heyns taten in diesem Sinne, was die Reformatoren getan hatten: zurück zu den Quellen, ad fontes, um nachzuweisen, dass die Tradition selbst verurteilte, was in ihrem Namen getan wurde.
Der Preis
LaFarges Enzyklika wurde unterdrückt, und er verbrachte den Rest seines Lebens in Ungewissheit darüber, ob sie etwas bewirkt hatte. Er starb 1963, im Jahr des Konzilsbeginns, sechs Jahre vor der Annahme von Nostra Aetate. Er erlebte die konziliare Bestätigung seines Arguments nicht mehr. Heyns sah sein Argument als offizielle NGK-Doktrin angenommen, erlebte den demokratischen Übergang — und wurde fünf Monate nach Südafrikas erster freier Wahl ermordet: getötet höchstwahrscheinlich von denen, die ihm die Rolle, die seine Theologie bei der Ermöglichung dieser Wahl gespielt hatte, nicht vergeben konnten.
Keiner der Männer suchte das Martyrium. Beide waren Kirchenmänner, die daran glaubten, durch Institutionen zu wirken, durch Überzeugung, durch die geduldige Arbeit des Arguments. LaFarge war nach allem, was man weiß, ein sanfter und bescheidener Mann. Heyns war ein systematischer Theologe, dessen natürlicher Lebensraum der Hörsaal und der Synodalausschuss waren. Sie waren keine Revolutionäre. Sie waren Gelehrte, die dem Argument folgten, wohin es sie führte — und fanden, dass das Argument in ihren jeweiligen historischen Momenten an einen sehr gefährlichen Ort führte.
Eine Würdigung
Dieser Essay ist im Geist der Würdigung geschrieben, nicht der Klage. Beide Männer haben erreicht, was sie sich vorgenommen hatten — auch wenn die Kosten höher waren, als jeder von ihnen hätte voraussehen können. Humani Generis Unitas, sechzig Jahre lang unterdrückt, erwies sich als unzerstörbar — nicht weil es in einem Archiv aufbewahrt worden war, sondern weil das Argument, das es machte, wahr war, und wahre Argumente sind letztlich nicht unterdrückbar. Kerk en Samelewing veränderte Südafrika. Nicht allein und nicht sofort — aber die theologische Delegitimierung der Apartheid, die das Dokument darstellte, war eine notwendige Bedingung für den politischen Übergang, der folgte. Ideen haben Konsequenzen. Diese beiden Dokumente hatten Konsequenzen, die keiner der Autoren ganz voraussehen oder steuern konnte.
Für jene, die in einer Tradition arbeiten, die die Verbindung zwischen Ideen und Praxis ernstnimmt — zwischen dem, was wir über Menschen glauben, und der Art, wie wir unser Gemeinschaftsleben organisieren —, sind LaFarge und Heyns Vorbilder einer besonderen Art von intellektuellem Mut. Sie waren nicht tapfer wie Soldaten tapfer sind. Sie waren tapfer wie ehrliche Denker tapfer sind: Sie folgten dem Argument, wohin es sie führte, schrieben es klar auf und nahmen es nicht zurück, als es gefährlich wurde.
Im Strom der Subsidiaritätstradition zu arbeiten — so wie Eben und Christa van Tonder argumentieren, dass dieselbe theologische Anthropologie, die den Rassismus verurteilt, auch die sachgemäße Ordnung von Autorität und Würde in jeder menschlichen Institution fordert, vom Alpental bis zum Fabrikboden — bedeutet, in demselben Strom zu schwimmen, den LaFarge und Heyns navigierten. Der Strom ist alt. Das Argument ist dasselbe Argument. Und es bleibt — an vielen der Orte, an denen es am dringendsten vorgebracht werden muss — noch immer gefährlich.
Hinweise und weiterführende Literatur
Zu LaFarge und Humani Generis Unitas: Georges Passelecq und Bernard Suchecky, The Hidden Encyclical of Pius XI (Harcourt, 1997). David Kertzer, The Pope and Mussolini (Oxford, 2014). John LaFarge S.J., The Manner is Ordinary (Autobiographie, 1954). Peter Godman, Hitler and the Vatican (2004).
Zu Heyns und Kerk en Samelewing: NGK-Generalsynode, Kerk en Samelewing (1986, überarbeitet 1990). Johan Heyns, Teologiese Etiek, 2 Bde. (NG Kerkboekhandel, 1982-86). Piet Meiring, Chronicle of the Truth Commission (1999). John de Gruchy und Charles Villa-Vicencio (Hg.), Apartheid is a Heresy (1983). P.A. Strauss, Johan Heyns and critique in the Dutch Reformed Church against apartheid, HTS Teologiese Studies (2018).
Zu Nostra Aetate und konziliarer Rezeption: John Connelly, From Enemy to Brother: The Revolution in Catholic Teaching on the Jews (Harvard, 2012).